由怪而帝，动物神就进化为人神，只是神像仍然塑造得狰狞可怖。

五帝是福州的显赫神灵，1642年春，福州发生瘟疫，迎神活动持续了半年，可见其盛况。

近代学者郭白阳说：“福州淫祀以五帝为最。”

淫祀是一项严厉指控，相当于我们今天的邪教，要拆毁祠庙的。

儒家历来反对淫祀。

我们知道，孔子是敬鬼神而远之的，《朱子语类》也有“作州郡，须去淫祠”的句子。

西汉独尊儒术之后，中原文化逐渐理性化，认为南方鬼神崇拜愚昧落后，遂利用政治和文化权力进行压制和禁毁。

依神道设教的观念，北宋朝廷将民间诸神纳入祀典，进行管理，对于有功于国家和地方的正神、善神，通过表彰与敕封的方式，确认它们的正祀地位，例如关公、城皇、妈祖等；凡未编入祀典的鬼神，尤其是南方影响广泛的原始精灵崇拜，如诲淫诲盗的五通神、坏人心术的蛊毒、作恶多端的瘟神，都在官方扫荡淫祀的名册之列。

为了逃避官府打击，唐宋以后，福建的自然神纷纷人格化。

你想想，理学家看到神台上供着一条老蛇，或者一只青蛙，万众在下面顶礼膜拜，情何以堪！

把蛇王、蛙神人格化，赋予人的形象和性格、品德，士大夫就容易接受了。

五通神虽然改为五帝，但因信众广泛，曝光过度，被眼尖的人戳穿底细，地方官府毫不留情镇压。

福州孔庙附近福涧街有间五圣庙，因为改名麻王庙，侥幸逃过历史上的劫难，但眼下因为旧城改造，拆毁大半。

我去采访时，在门口来回转悠，怎么也没想到这座破木屋就是曾经威名赫赫的五帝庙。

一位妇女热心地帮我们开门，一边说：“这里的神很灵的，有人生病就来拜拜，马上就好。”

我没有看到五帝，荒凉的神龛上，只有一位面色红润手持摺扇的银须老人。

麻王庙的负责人郭陈辉后来告诉我，那是麻王爷，五帝的总政；五帝的神像已经丢了；传说麻王爷是太医，被皇帝派到福州医治瘟疫，积劳成疾，殁于庙中，成了五帝的总政爷。

如此说，麻王爷是一位造福乡里的正神。

显然，当时的庙祝只是把麻王爷当成五帝的幌子。

闽南地区的瘟神称为王爷，祭祀活动比福州更隆重。

以送瘟神为例，福州地区基本上是纸扎人马船只，送入江海；闽南地区往往使用真船实物，火烧或送入海中。

前几年龙海市鸿渐村烧王船，我亲眼看到一艘四五米长的木船，满载纸扎的花花绿绿神灵、仪仗队和生活用品，游神祭拜之后，堆在空地上一把火烧了。

王船造的最好的，还是泉州富美宫，据说长达两三丈，不但有纸扎神灵人役，还有活鸡活羊和柴米油盐，极尽奢华。

富美宫曾经送出一百多艘结实的王爷船，顺晋江而下，往往安然漂过海峡，被台湾居民拾到，立庙祭祀。

福建的神灵传入台湾，通常以分身和分香的方式，只有王爷崇拜还通过漂流这种独特方式分灵。

我见过一个资料，在台湾，以王爷为主祀的宫庙数量排名第一，超过了土地庙与妈祖庙。

我去看富美宫，意外地发现竟是一座很小的宫庙，久被烟熏火燎，祀奉着萧太傅和24位王爷。

萧太傅名叫萧望之，黑脸、长须、仪表堂堂，历史上实有其人，是西汉大臣，以正直清廉着称，在这里成了所有王爷的统领。

他手下的24位王爷个个都是良善之辈，正气浩然。

其实，闽南人并不将王爷当成瘟神，而是当成管理瘟部厉鬼的神灵，与福州的麻王爷有异曲同工之妙。

总之，瘟神在闽南也修成正果。

也许因为这原因，王爷崇拜最终逃过历代官府的打击，在今天还拥有广大信众。

从五通神庙变成五帝庙、麻王庙，瘟神祠变成王爷府，反映了福建自然崇拜在代表北方文化的政治权力高压下的顽强蜕变。

经过一次次改造，自然神摆脱了低贱出身，恶鬼最终演变成正神，越来越接近儒家的价值观。

福州猴王庙的演变最有戏剧性。

借助流行文化，猴王完成了从动物神到人格神的转变，并随孙悟空一起立地成佛。

没人敢说齐天府是淫祀了。

早在唐宋时期，闽中各地就有猴精传说和猴王崇拜，最后汇总为丹霞大圣。

据《闽都别记》，丹霞大圣是一只全身红毛的猴精，到处为非作歹，因犯下奸淫妇女的罪过，被临水夫人陈靖姑抓住，阉去淫根，安顿于乌石山宿猿洞。

丹霞大圣改过自新后，修得法力无边，显圣佑民，“城市乡村皆有齐天府，俗呼猴王庙。”一些学者认为，福州的猴王丹霞大圣是《西游记》中孙悟空的原型。

自从《西游记》流行之后，各地猴王庙按照孙悟空的形象改造丹霞大圣，多祭祀斗战胜佛。

福州水部门兜火巷里的齐天府，成佛后的孙悟空正襟危坐，双目圆睁，不改火眼金睛，气势慑人。

福州闽安镇齐天府的猴王也是斗战胜佛，道貌岸然，金光灿灿，只是神像塑造得尖嘴猴腮，一副不安分的猢狲模样，两边还写着“花果山”“水帘洞”的字眼。

这是很有意思的现象：福建的猴王崇拜曾经启发了《西游记》，反过来，《西游记》流行后又改变了福建的猴王崇拜。

现在，要找到一座与孙悟空无关的丹霞大圣庙已经很不容易。

宋元以后，理学改变了福建文化的走向，神族被迫进化，自然神都藏起了自己的尾巴。

有时我们简直被他们的前世今生弄湖涂了。

造神时代：闽中区域神诞生记

唐宋时期，汉人成为福建的主体民族，刚刚完成文化整合，其创造力就蓬勃爆发，在信仰领域的表现是大量造神。

今天影响较大的一些神灵，究其生活年代，多半处于这个时期。

当时人们对福建风气的评价，与秦汉时代人们评论闽越人的习俗差不多。

中唐诗人刘禹锡论福建：“闽有负海之饶，其民悍而俗鬼。”《宋史•地理志》谈福建路民风，称“其俗信鬼尚祀”。

一片巫风鬼雨。

但汉族移民也提高了八闽的造神水平，所造多为人格神。

那个疯狂造神的时代，但凡善于抓鬼的道士，法术高明的禅师，悬壶济世的巫医，造福乡里的先贤，甚至举止怪异的奇人，死后都可能被人立个牌位，烧把香，祝祷一番。

一旦祈祷有应，马上传为奇迹，引来更多的信徒和香火。

信众增多之后，就有本钱立祠建庙，汇总灵异事迹，从而招徕更多的信徒。

一代又一代，薪尽火传，流传至今。

各地的开基祖最容易被人奉为神灵。

唐代的陈元光，因为率众平定蛮獠叛乱，创建漳州，被尊为开漳圣王。

闽王王审知奠定了福建经济与人文的基础，被誉为“开闽王”和“八闽人祖”，是全福建共奉的开基祖。

在闽北，练氏夫人因为使建州（今建瓯）免除屠城之难，被推崇为“全城之母”，成为护城女神。

俎豆千秋，香火万年，这是人们对有功于地方的前贤的一种纪念方式。

闽中佛教也在这时进入鼎盛时代，在巫觋文化的底色中，一些着名禅师为了证明佛法无边，不但经常为民众降妖伏魔，还在祈晴、降雨、治病、送子等世俗活动中大显身手，从而变成俗神。

这方面的例子很多，例如平和的三平祖师、安溪的清水祖师、闽西的定光古佛、武夷山的扣冰古佛等等。

然而人们崇祀最多的，还是能够显灵和赶鬼的巫道。

地方志记载了许许多多巫觋死后为人供奉的桉例，妈祖、保生大帝和临水夫人，这三位福建最有影响力的神灵，生前都属于巫道之流。

临水夫人陈靖姑是闽江流域最大的信仰。

我在福州仓山寻觅她的遗迹。

其出生地下渡，现存一幢小巧精致的福州式建筑，是搬迁后重建的，院子里有口龙泉古井。

塔亭娘奶祖庙门面很小，古旧，紧掩门扉。

我转到上渡龙潭角，临河的陈靖姑祈雨处颇为局促，只是一个供奉南海观音、临水陈太后及其师傅闾山许真君的小庙，窗外闽江湛绿。

我正想临水夫人的祖庙不该如此狭小，抬头望见街道对面的山腰有座巍峨的宫祠，便拾级而上，原来这是新建的陈靖姑祈雨处宫庙。

殿宇宏敞，神像高大，除了陈太后、观音、许真君，还供奉了临水夫人系统的众多神灵，林九娘、李三娘、虎婆奶、白鸡奶和丹霞大圣等。

宋元时代，陈靖姑只是一个普通神灵。

据明万历《古田县志》，我们知道她出生于唐代的一个巫觋世家，自己也是一位女巫，嫁给古田人刘杞，因为祈雨而坠胎，不幸罹难，死前发愿要解救世上妇女难产的痛苦。

清代出现了《晋安逸志》、《陈靖姑传》、《临水平妖记》等神话，将她生前死后的事迹重新演绎。

根据影响较大的《闽都别记》记载：观音弹指血化身为陈靖姑，于904年正月十五出生，16岁抗婚离家出走，入闽江底的闾山学法术，诸法皆精，惟独不学扶胎救产之术。

艺成归来，陈靖姑大显身手，扫除福州一带的妖魔鬼怪。

24岁时怀孕家居，其兄陈守元在闽王宫中祈雨不至，罪当斩首，哭求妹妹帮忙，陈靖姑只好脱胎祈雨，被长坑鬼与白蛇精乘机害死。

陈靖姑成神后，更是屡显神迹，率领手下36姑婆到处驱鬼伏魔，解救妇孺的困厄。

临水夫人是很有特色的神灵，专司保胎育儿、护佑妇女儿童。

其信众主要集中在福州和闽东方言区，受其辐射，闽北和浙南也有不少临水宫，福州移民把临水夫人的信仰带到了台湾和海外。

闽南地区影响最大的神灵是保生大帝。

保生大帝的祖宫有两处，都在九龙江入海口北岸，龙海白礁的慈济西宫和厦门青礁的慈济东宫。

白礁与青礁，两个村子的街道现在完全连在一起，却分别属于漳州与厦门。

祖宫之争闹了一千年。

保生大帝名叫吴本（一说本），据南宋进士杨志撰写的《慈济宫记》，吴本是北宋青礁人，其父叫吴通，母亲为黄氏，生于979年旧历三月十五日，死于1036年五月初二，享年57岁。
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